O Lesbianismo: Um ato de resistência

Cheryl Clarke

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Ser lésbica em uma cultura tão supremacista-machista, capitalista, misógina, racista, homofóbica e imperialista como a dos Estados Unidos é um ato de resistência - uma resistência que deve ser acolhida através do mundo por todas as forças progressistas. Não importa como uma mulher viva seu lesbianismo - no armário, na legislatura ou na rêcamara. Ela se rebelou contra sua prostituição ao amo escravista, que corresponde à fêmea heterosexual que depende do homem. Essa rebelião é um negócio perigoso no patriarcado. Os homens de todos os níveis privilegiados, de todas as classes e cores possuem o poder de atuar legal, moral e/ou violentamente quando não podem colonizar às mulheres quando não podem limitar nossas prerrogativas sexuais, produtivas, reprodutivas, e nossas energias. A lesbiana - essa mulher que "tomou uma mulher como amante"¹ - logrou resistir o imperialismo do amo nessa esfera de sua vida. A lesbiana descolonizou seu corpo. Ela rechaçou uma vida de servidão que é implícita nas relações heterosexistas/heterosexuais ocidentais e aceitou o potencial da mutualidade de uma relação lésbica - não obstante os papéis. *
Historicamente, a cultura ocidental chegou a identificar as lésbicas como mulheres que, através do tempo, têm uma série e variedade de relações sexuais/sentimentais com mulheres. Eu mesma identifico a uma mulher como lésbica quando ela me diz que é lésbica. O lesbianismo é um reconhecimento, um despertar, um re-despertar da paixão das mulheres pelas mulheres. As mulheres, através das épocas, lutaram e foram mortas antes de negar essa paixão.
A síntese recente que desenvolve o lesbianismo e o feminismo - duas ideologias centradas e impulsionadas por mulheres - tenta acabar com o mistério e o silêncio que rodeia o lesbianismo. A análise que segue se oferece como uma incisão pequena contra essa pedra de silêncio e segredos. Dedico esta obra a todas as mulheres ocultadas pela história cujo sofrimento e triunfo fizeram possível que eu possa dizer meu nome em voz alta. **

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Não há um só tipo de lesbiana, não há apenas um tipo de comportamento lésbico, e não há apenas um tipo de relação lésbica. Igualmente, não há um só tipo de resposta às pressões que as mulheres sofrem para viver como lesbianas. Uma visibilidade lésbica maior na sociedade não quer dizer que todas as mulheres que estão envolvidas com mulheres en relações sexuais-sentimentais se chamem lésbicas nem que se chamem lésbicas e nem que se identifiquem com uma comunidade lésbica específica. O predomínio da homofobia causa a muitas mulheres que se relacionem com uma comunidade específica como lesbianas e que "passem" como heterosexuais enquanto andem entre os seus inimigos. (Esconder-se no armário da pretensão, presunção ou privilégio heterosexual, no entanto, não evita o descobrimento). Outras podem ser politicamente ativas como lésbicas, mas ainda temem expressar abertamente seu lesbianismo enquanto atravessam o território heterosexual. Depois, há mulheres que consistentemente se comprometem com relações sexuais-sentimentais com mulheres e se colocam a etiqueta de "bissexual". (Bi-sexual é um termo mais seguro que o de lésbica porque sugere a possibilidade de uma relação com um homem). Finalmente, há a mulher que é uma lesbiana onde quer que esteja e quando queira, e que está direto e constante confronto com a pretensão, privilégio e opressão heterosexual.
Onde quer que nós como lesbianas nos encontremos ao largo deste muito generalizado contínuo político/social, temos que saber que a instituição da heterosexualidade é um costume que dificilmente morre, e que através desta as instituições de homens supremacistas asseguram sua própria perpetuação e controle sobre nós. Às mulheres se mantêm e contém por intermédio do terror, da violência e da rojada de sêmem. É proveitoso para nossos colonizadores confinar aos nossos corpos e alienarnos de nossos próprios processos vitais, assim como foi proveitoso para os europeus escravizar o africano e destruir toda memória de uma prévia liberdade e auto-determinação - Margaret Walker e Alex Haley, não obstante. ***
Assim como a fundação do capitalismo ocidental dependeu do tráfico de escravos no Atlântico Norte, o sistema de dominação patriarcal se sustenta pela sujeição das mulheres através de uma heterosexualidade obrigada, compulsória. Sendo assim, os patriarcas têm de cultuar o par homem-mulher como algo "natural", afim de manter as mulheres (e os homens) heterosexuais e obedientes, da mesma maneira que o europeu teve que criar o culto da superioridade caucasiana para justificar a escravidão dos africanos. Frente a esse pano de fundo, a mulher que se elege ser lesbiana vive perigosamente.
A lésbica negra, como qualquer outra pessoa de cor nos Estados Unidos, experimenta a sujeição do racismo institucional e pode sofrer igualmente o sexismo homofóbico de sua própria comunidade - especificamente a comunidade "política" negra. Uso o termo descritivo "política" entre aspas porque este segmento da comunidade negra é o que elegeu aprovar publicamente à homofobia, quando em virtude de sua cresibilidade e visibilidade, seus membros podiam ter eleito apoiar os direitos civis, sociais e pessoais das lesbianas negras e dos homosexuais negros. As relações com a comunidade negra se fazem muito problemáticas para as lésbicas negras e os homossexuais quando a comunidade negra contemporânea nos rechaça por nosso compromisso coma libertação lésbica e homossexual.
A maioria das feministas negras estão de acordo que os homens negros, como grupo, têm que examinar e discutir seriamente a opressão histórica das mulheres por homens. Isso foi começado entre alguns negros progressistas. A análise de um pensador e escritor socialista, Manning Marable, reflete uma postura de mudança. Em uma discussão sobre violência, Marable propôe esse desafio aos homens:

"Para que haja possibilidade de que ocorram mudanças fundamentais, a luta contra a violência se têm que fazer por dentro de todos os movimentos sociais progressistas. Os homens teóricos, ou brancos, que não colocam a luta por direitos democráticos e humanos das mulheres no centro de seus postulados sócio-transformativos estão simplesmente duplicando as práticas e os pensamentos predominantes da antiga sociedade civil, racista e capitalista. Através de um processo de autocrítica e de uma re-educação extensa os homens têm que romper com a lógica do que veio significando ser homem, para assim redefinirem-se a si mesmos e às suas relações com as mulheres."

A escritora lésbica negra, Audre Lorde, está de acordo com essa posição a escrever o que segue:

"...Ao homem negro se deve conscientizar que o sexismo e o ódio à mulher são uma disjunção crítica a sua libertação como negros porque emergem da mesma constelação que engendra o racismo e a homofobia. Até que essa conscientização se efetue, os negros verão o sexismo e a destruição das negras como interesses tangentes à libertação Negra, em vez de ser vista como o centro desta luta. Enquanto isso seguir ocorrendo, nunca poderemos começar esse diálogo... que é tão essencial à nossa sobrevivência como povo. Esta cegueira contínua entre nós só pode servir ao sistema opressivo dentro do qual vivemos. " ³

Os negros, como ex-escravos (ou seja, que já não "pertencem oficialmente" aos brancos), têm mais oportunidade para oprimir as negras. Hoje, não têm que competir diretamente com os brancos para controlar os corpos das negras. Agora, os negros podem tomar o papel de "amo"e podem tiranizar sem obstáculos às negras. E assim o fazem os negros. Só temos que ler os noticiários para atestar a violência física que o homem negro descarrega sobre a mulher negra. Em seu papel de "amo", o homem negro livremente descarrega a sua violência e hostilidade sobre a lésbica negra. Ele percebe às lesbianas (que não se deixam manipular pelos homens) da mesma maneira que outros homens - como caricaturas perversas da masculinidade que ameaçam sua dominação sobre o corpo da mulher. Esta percepção, claro, é uma ilusão neurótica sugerida aos homens negros pelas exigências da supremacia masculina, que os homens negros nunca poderão realizar já que lhes falta o capital e o privilégio racial. Ainda que repressivas, sufocantes e tediosas (na minha opinião), as noções ocidentais das relações mulher-homem - que adiantam a supremacia masculina - seguem sendo apoiadas pelo povo negro como uma imposição desejável. Ainda que a lésbica-feminista negra ameace o controle masculino do homem negro sobre a negra, o propósito como ideologia política e filosófica é não aceitar a posição superior do homem negro ou de qualquer outro.

Já que às lesbianas negras não lhes interessa o pênis, nós subvertemos um dos poucos recursos de poder sobre nós - a heterosexualidade. Isso os ameaça. De sua parte os homens negros tratam de intimidar as negras e prevenir que somam-se ao feminismo acusando-as de seres lésbicas. As negras envolvidas nessa luta de libertação, que entendem a necessidade de organizarem-se ao redor de nossa opressão como mulheres, têm que resistir à intimidação e manipulação geradas por meio dessa tática perniciosa.

A lésbica negra, como qualquer outra lésbica nos Estados Unidos, se encontra em todas as partes: no lar, na rua, recebendo ajuda do governo, seguro social, nas filas de desemprego, criando crianças, trabalhando na fábrica, nas forças armadas, na televisão, no sistema de escolas públicas, em todas as profissões, na câmara dos deputados do estado, no Capitólio, assistindo aulas na universidade ou continuando estudos numa pós-graduação, trabalhando na administração, etc. As lésbicas negras, como qualquer outra mulher não-branca e da classe operária e pobre nos Estados Unidos, não sofreram o luxo, o privilégio, nem a opressão de ser dependente de um homem. Ainda que nossa contra-parte masculina tenha estado presente, compartilhando nosso trabalho e luta, nunca estivemos dependendo de seu machismo para que "nos cuide", só com seus próprios recursos. Evidentemente, essa é outra "ilusão neurótica"imposta a nossos pais, irmãos, amantes, e maridos de que eles devem "cuidar-nos" porque somos mulheres. Traduzir: "cuidar-nos" equivale a "controlar-nos". É o único poder de nossos irmãos, pais, amantes, maridos - o seu machismo. E ao menos que a masculinidade não seja embelezada pela pele branca e gerações de riqueza privada, esta possui muito pouco valor no patriarcado racista capitalista.

Tradicionalmente, os negros e negras que se uniam e permaneciam juntos criavam filhos juntos e não tinham o luxo de cultivar uma dependência entre os membros de sua família. Assim que as lésbicas negras, como a maioria as negras nos Estados Unidos, foram criadas para serem auto-suficientes, ou seja, não depender dos homens. Para mim, pessoalmente, o condicionamento para ser autosuficiente e a predominância de mulheres exemplares eminha vida são as raízes do meu lesbianismo. Antes de me fazer lesbiana, frequentemente me perguntava por que se esperava de mim não dar importância, ou evitar e fazer trivial o reconhecimento e o apoio que sentia das mulheres, a fim de perseguir o assunto tênue da heterosexualidade. Não sou a única.

Como lesbianas políticas, ou seja, lesbianas que resistem aos intentos da cultura predominante de nos manter invisíveis e sem poder, temos (especialmente as lesbianas negras e outras mulheres de cor) que nos fazer visíveis a nossas irmãs escondidas em seus vários tipos de armários, encerradas nas prisões do auto-ódio e da ambiguidade, temerosas de tomar esse passo antigo das mulheres que se unem mais além do sexual, do privado ou pessoal.

Não estou tratando de coisificar nem ao lesbianismo nem ao feminismo. Trato de mostrar que o lesbianismo-feminismo tem um potencial de transtornar e transformar um componente maior do sistema da opressão das mulheres, ou seja, a heterosexualidade viril. Se o feminismo-lesbianismo radical se pretende uma visão anti-racista, anti-classista e anti-ódio à mulher que forma uma união mútua, recíproca e infinitamente negociável; uma união livre das antigas prescrições e proscrições da sexualidade, então toda a gente que batalha para transformar o caráter das relações nesta cultura têm algo a aprender das lesbianas.

A mulher que toma a uma mulher como amante vive perigosamente no patriarcado. E, ai dela. Ainda mais se escolhe como amante a uma mulher que não é de sua raça. O silêncio entre as lesbianas-feministas no tocante ao tema das relações lésbicas entre mulheres negras e brancas na América é causa do velho tabu de séculos e às leis nos Estados Unidos contra as relações da gente de cor e da raça caucasiana. Falando heterosexualmente, as leis e tabus foram um reflexo do intento do amo escravista patriarcal de controlar sua propriedade ao controlar sua linhagem através da instituição da monogamia (só para as mulheres), e ao justificar os tabus e as leis com o argumento de que a pureza da raça caucasiana teria de preservar-se (tanto como sua supremacia). Entretanto, sabemos que suas leis e tabus racistas tanto como raciais não se aplicavam a ele com respeito a sua relação com a escrava negra, assim como suas leis classistas e tabus a respeito da relação entre a classe dominante e os serventes obrigados pelo contrato, não se aplicavam a ele quando decidia violar sexualmente a sua serventa branca. Os descendentes de qualquer uma das uniões entre amo branco da classe predominante e da escrava negra ou da serva branca não podiam legalmente herdar a propriedade nem o sobrenome de seu progenitor branco ou da classe predominante, somente herdavam a servidão de suas mães.

O tabu contra as relações entre a gente negra e branca fora da relação amo-escravo, superior-inferior e propagou na América pra evitar que as negras e negros, brancas e brancos, que compartilham uma opressão em comum nas mãos do homem branco da classe predominante, se organizem contra essa opressão em comum.

Devido a sua brancura, se deu a branca de todas as classes, assim como ao negro devido ao fato de ser homem, certos privilégios no patriarcado racista. A negra, sem ter nem a masculinidade nem a brancura, sempre teve uma heterosexualidade que os homens brancos e negros manipularam à força e à vontade. Ademais, ela, como toda a gente pobre, teve seu trabalho que o homem branco capitalista roubou e explorou a sua vontade. Esta capacidade permitiu a negra um acesso mínimo às migalhas que se concedem aos negros e às mulheres brancas. Assim, pois, quando as negras e as brancas tentam unir-se - seja politica, emocional ou sexualmente - traímos essa história e todas essas questões à relação. O tabu contra a intimidade entre a gente branca e negra foi internalizada por nós e simultaneamente foi desafiada por nós. Se nós, como lesbianas-feministas, desafiamos ao tabu, então começamos a transformar a história das relações entre as negras e as brancas.

Devido à presença, trabalho e tenacidade das lesbianas-feministas (tanto como as análises de interesses múltiplos e o ativismo), muitas lesbianas-feministas brancas começaram a qustionar e mudar suas atitudes racistas e a extender sua perspectiva do feminismo. Por certo, a luta das lesbianas-feministas negras para obter visibilidade catalizou a outras lésbicas-feministas (por exemplo, outras mulheres de cor e judias) a identificar formas relacionadas com seu racismo, como preconceitos culturais e anti-semitismo no movimento das mulheres. Todas juntas trabalhamos para apagar o estereótipo do movimento feminista como exclusivamente branco, de classe média, heterosexual, e dominado por mulheres entre as idades dos 25 e 35 anos, porque estivemos reclamando nosso território nele. Em seu ensaio compreensivo e fundamental, "Hard Ground: Jewish Identity, Racism and Anti-Semitism"("Terra dura: A identidade judia, o racismo e o anti-semitismo"), Elly Bulkin reflete sobre sua decisão de efetuar mudanças em suas crenças anti-racistas que chegaram a ser uma lição e um modelo para seu ativismo sobre anti-semitismo:

"...Por certo, qualquer atenção que foi dada ao racismo pelas feministas brancas foi resultado de mais de uma década de trabalho de mulheres de cor que constantemente e ruidosamente exigiram que se atente ao racismo dentro e fora do movimento de mulheres. Ainda que eu tenha sustentado que essa idéia por muito tempo, por exemplo, que o racismo tanto como outras opressões, eram injustiça, não tenho nenhuma ilusão de que eu teria começado a atuar sobre essa crença anti-racista sem a presença das mulheres de cor." 4

Os temas mais importantes para mim neste período da minha vida são as relações com as mulheres e meu trabalho. E nesta época do Reaganismo e do atrincheiramento da direita radical, me preocupo com as ameaças a esses direitos. Uso a palavra "Direitos" conscientemente e ainda considero a facilidade relativa com que eu possa ser uma lesbiana nos Estados Unidos como uma liberdade tênue. Também estou consciente dos que não possuem as mesmas alternativas que eu tenho e que têm que viver essas alternativas no armário. Essencialmente, meu trabalho e minhas relações são semelhantes à Nicaragua - em perigo de serem destruídos. Por certo, a ameaça não é tão imediata nem mortal como os bombardeios aéreos pelos contra-revolucionários financiados pelos Estados Unidos, mas a ameaça prevalece apesar de tudo. Recordem a decisão da Corte Suprema dos Estados Unidos em 30 de junho de 1986 de manter as leis assinadas pelo estado cotnra a sodomia (Bower vs. Hardwick).****

Embora muita da cerceadura e repressão nos Estados Unidos não têm "lesbiana" escrito sobre elas, sabemos que nos afetarão como lesbianas, porque estamos na resistência. Quando as mulheres, gente de cor, trabalhadores e revolucionários se os ataca, se ataca às lesbianas. Asim pois ainda temos que lutar, e ainda temos que educar.

É uma de minhas esperanças como lesbiana-feminista que mais mulheres agora e no futuro, devido a nossa visibilidade, trabalho e energia, ponham mais valor nas suas relações com mulheres e elijam abertamente ao lesbianismo - como uma política, como um modo de vida, como uma filosofia e como um plano vital.

1. Judy Grahn, "The Commom Woman", The Work of a Commom Woman (A obra de uma mulher comum).Oakland, CA; Diana Press, 1978), p. 67.

2. Manning Marable, "The Cultural Dialectics of Violence"("A dialética cultural da violência), From the Grassroots: Social and Political Essays Towards Afro-American Liberation (Desde as bases: ensaios políticos e sociais para a libertação afro-americana), Boston: South End Press, 1980, p. 107.

3. Audre Lorde, "Sexism"An American Disease in Blackface"("O sexismo: uma doença americana com máscara negra"), Sister Outsider: Essays and Speeches (Irmã estrangeira: Ensaios e discursos) Trumansburg, NY: The Crossing Press, 1984, p. 64.

4. Elly Bulkin, "Hard Ground: Jewish Identity, Racism, and Anti-semitism" ("Terra dura: A identidade judia, o racismo e o anti-semitismo") em E. Bulkin, M. P. Pratt, B. Smith, eds., Yours in Struggle: Three Feminists Perspectives on Anti-Semitism and Racism (Contigo na luta: três perspectivas feministas sobre o anti-semitismo e racismo), Ithaca, NY: Firebrand Books, 1984, p. 146.

*Se refere aos papéis masculino/feminino, ou 'butch'/'femme' que as lésbicas às vezes tomam e que parecem refletir os papéis tradicionais de homem/mulher na relação heterosexual.

** Em particular, quero dar meu agradecimento à "Declaração do Coletivo do Rio Combahee". Este documento se converteu em um manifesto de pensamento, ação e prática feminista radical ao adotar "a luta contra a opressão racial, sexual, heterosexual e classista".

***Margaret Walker, autora de Jubilee(Júbilo, Nova Iorque: Bantam, 1960) e Alex Haley, autor de Roots (Raízes, Garden City, NY: Doubleday, 1976) são dois escritores afro-americanos cujas novelas históricas tentam reconstruir o passado afroamericano.

****A Corte Suprema dos EUA decidiu que a Constituiçao não dá proteção às relações homossexuais entre adultos conformes, ainda que na privacidade de seus lares. A decisão mantém que a lei do estado da Georgia que proíbe a todos que engajem em atos sexuais orais e anais pode ser usada pra processar tal conduta entre os homossexuais. A Corte se negou a decidir se a Constituição protege aos casais casados ou outros heterosexuais que sejam processados através dessa mesma lei ou não.

A afroamericana Cheryl Clarke foi uma das editoras de Conditions, uma revista feminista de Nova Iorque. Ela é autora de dois livros de poesia, Narratives: Poems in the Tradition of Black Women (Narrativas: Poemas na Tradição das Mulheres Negras, New York: Kitchen Table/Women of Color Press, 1983) e Living as a Lesbian (Vivendo como uma lésbica, Ithaca, NY: Firebrand Books, 1986). Recentemente terminou um livro de poemas narrativos intitulado, Scarred Rocks (Pedras Cicatrizadas). Atualmente é professora na Universidade de Rutgers, New Jersey.

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Artigo retirado do livro "Esta Puente, mi espalda - Voces de las tercermundistas en los Estados Unidos"(Esta ponte, minhas costas, originalmente "This Bridge Called my Back": Vozes das mulheres terceiro-mundistas nos Estados Unidos), editado e traduzido por Cherríe Moraga e Ana Castillo, ISM Press, São Francisco-USA, 1988.

PARA BAIXAR O TEXTO EM PDF: http://www.pdf-archive.com/2011/08/10/lesbianismo-um-ato-de-resistencia-cheryl-clarke-7/lesbianismo-um-ato-de-resistencia-cheryl-clarke.pdf

Feminilidade, Heterossexualidade e a Síndrome de Estocolmo

Este texto propõe que a criação de vínculos das mulheres com homens, bem como a “feminilidade” e a heterossexualidade, são reações paradoxais às violências dos homens contra elas. Como já foi argumentado anteriormente em análises feministas, compreendemos que as mulheres sofrem coletivamente da Síndrome de Estocolmo – a criação de vínculos de um refém com seus captores – como resultado do seu medo constante de serem assediadas verbalmente, sexualmente e fisicamente, bem como restringidas economicamente pelos homens. Da mesma forma que captores que precisam matar ou ao menos ferir alguns reféns a fim de obter o que querem, os homens aterrorizam as mulheres para alcançarem o seu objetivo – a obtenção dos seus serviços sexuais, emocionais, domésticos e reprodutivos contínuos. Como reféns que se esforçam para acalmar seus captores a fim que de não sofram maiores violências e não sejam mortos, as mulheres se esforçam para agradar os homens, e dessa reação surge a “feminilidade”: a sua aparente subserviência, docilidade e auto-sacrifício. Dessa maneira, compreende-se que a feminilidade é um mecanismo adaptativo e um guia para as mulheres de como sobreviver aos abusos e ameaças dos homens, buscando conquistá-los. A teoria da Síndrome de Estocolmo Social aponta que esta se manifesta em todas as relações opressor-oprimido.

Embora essa análise seja emocionalmente perturbadora, ela pode proporcionar um melhor entendimento do mundo ao expor a relação entre fenômenos aparentemente díspares. Por exemplo, a teoria da Síndrome de Estocolmo pode explicar por que tantas mulheres rejeitam o próprio feminismo, que expõe os pontos de vista das mulheres e busca a libertação feminina; por que mulheres se esforçam tanto para se ligar aos homens quando seria muito mais fácil obter o que precisam de vínculos com outras mulheres; por que as mulheres amam os homens em face de sua violência contra nós.

A Síndrome de Estocolmo

Primeiramente, é importante ressaltar que, para que a Síndrome de Estocolmo seja desenvolvida, a vítima deve ter sua sobrevivência como seu objetivo principal.

Observando que a síndrome se desenvolve em um contexto de limitação da liberdade e desesperança, Soskis and Ochberg (1982) enfatizam que o objetivo do desenvolvimento da síndrome é criar esperança em uma situação onde, de outra forma, esta seria inexistente. Visto que o captor é a fonte dessa esperança, o refém sente-se grato a ele. Um consenso entre os especialistas é o de que o terror incutido no refém pelo captor cria sentimentos de absoluta dependência e desamparo nas vítimas.

A natureza aparentemente difundida desse fenômeno sugere que a criação de vínculo com o abusador (Síndrome de Estocolmo) é instintiva e desempenha uma função de sobrevivência para vítimas de abuso crônico.

A Síndrome de Estocolmo se desenvolve sob as seguintes condições:

1. A percepção de ameaça à sobrevivência da vítima, e a convicção de que o captor pode levar a ameaça a termo.

2. A percepção da impossibilidade de escapar.

3. A percepção por parte da vítima de alguma pequena gentileza do captor em um contexto de terror.

4. Isolamento de perspectivas que não as do captor.

Graham (1994) propôs estas quatro condições (percepção de ameaça à sobrevivência, gentileza, impossibilidade de escapar e isolamento) como precursoras da Síndrome de Estocolmo; um conjunto psicodinâmico para vítimas da síndrome; e sessenta e seis aspectos potenciais da Síndrome de Estocolmo, nove dos quais são vistos como indicadores-chave.

Vale notar que três dos quatro precursores da síndrome (a percepção de ameaça à sobrevivência, impossibilidade de escapar e gentileza) dizem respeito às percepções da vítima, e não às condições objetivas do ambiente em que ela se encontra.

Os seguintes indicadores-chave e distorções cognitivas se apresentam na Síndrome de Estocolmo como um contínuo em intensidades variáveis:

· A vítima apresenta sintomas traumáticos ou Síndrome do Stress Pós-Traumático.

· A vítima cria um vínculo com o captor.

· A vítima sente uma gratidão intensa por pequenas gentilezas demonstradas pelo captor.

· A vítima nega a violência e/ou as ameaças de violência do captor quando ocorrem, ou racionaliza a violência. A vítima nega sua raiva do captor a si própria, ao captor e a terceiros.

· A vítima demonstra hipersensibilidade às necessidades do captor e procura mantê-lo feliz (a fim de aumentar as chances do captor deixá-la viver). Para tal, a vítima tenta “entrar na mente” do captor.

· A vítima vê o mundo a partir da perspectiva do captor e vivencia sua identidade através dos olhos do captor.

· A vítima enxerga as autoridades (polícia tentando resgatá-la, por exemplo) como os “malvados”, e o captor como o “bonzinho”. Ela enxerga o captor como estando a protegê-la.

· A vítima tem dificuldades psicológicas em “deixar” o captor até mesmo depois de ser libertada.

· A vítima teme que o captor volte para “pegá-la” mesmo depois que ele tenha morrido ou esteja preso. Ela evita ter pensamentos desleais em relação ao captor temendo retaliação.

As distorções cognitivas desempenham três funções principais. Elas ajudam a evitar que a vítima seja dominada pelo terror, o que a tornaria incapaz de fazer o que é preciso para aumentar suas chances de sobreviver. A atribuição errônea de que a excitação e hipervigilância da vítima são devidas a amor e não terror cria um vínculo entre ela e seu abusador, bem como esperança para a vítima. Quando a vítima define a relação como uma de carinho, é fácil para o abusador fazer o mesmo. Obviamente, essas distorções cognitivas estão a serviço da sobrevivência: elas reduzem o terror, criam a esperança de escapar por via da conquista do abusador, e facilitam a criação de um vínculo entre o abusador e a vítima e, portanto, aumentam as chances de sobrevivência da vítima.

Devemos ressaltar que as pessoas que desenvolvem a síndrome não o fazem porque possuem um desvio de personalidade ou uma personalidade fraca, ou então porque foram abusadas anteriormente, ou porque foram socializadas dessa forma. A síndrome é uma reação universal a uma ameaça à sobrevivência sem perspectiva de libertação. Ademais, as vítimas com a síndrome não permanecem com o abusador porque criaram um vínculo com ele – pelo contrário, elas criam vínculo com o abusador porque não vêem nenhuma forma de escapar. Esse vínculo é particularmente provável de ser desenvolvido se a pessoa que proporciona o alívio emocional é o abusador, visto que “gentilezas” do abusador criam a esperança de que o abuso terminará.

Uma pessoa cuja sobrevivência está ameaçada percebe uma gentileza de forma diferente de uma pessoa cuja sobrevivência não está sob ameaça. Por exemplo, uma pequena gentileza – que não seria sequer percebida em condições de segurança – parece imensa sob condições de ameaça e/ou debilitação.

Com a percepção de gentileza e esperança, as vítimas negam quaisquer sentimentos de perigo, terror e raiva que o abusador cria nelas. Tal negação permite que a vítima crie um vínculo com o lado “positivo” do abusador.

As vítimas inconscientemente procuram ver o mundo da mesma forma que o abusador, pois apenas assim elas podem antecipar o que devem fazer para deixar o abusador feliz e para que ele seja “gentil” com elas.

As distorções cognitivas proporcionam para as vítimas uma interpretação acerca de seu próprio comportamento. O conteúdo das distorções traz um significado para as vítimas sobre seu comportamento, e as ajuda a acreditar que estão no controle.

Vários mecanismos também dificultam a separação psicológica do abusador após um período de cativeiro prolongado. Viver sem o abusador e, portanto, sem aquela consciência de si própria, impõe à vítima uma ameaça à sua sobrevivência psíquica. A perda de seu único “amigo” e da sua identidade como vista através dos olhos do abusador requer que a vítima se aventure pelo temível desconhecido, o que é difícil até mesmo para pessoas em ambientes normais. Isso é bem mais difícil para alguém cuja sobrevivência depende dos frágeis sentimentos de antecipação e “controle” produzidos por distorções cognitivas e os caprichos de um terrorista.

Os sentimentos da vítima de que o abusador pode retornar para “pegá-la” em algum momento, e de que dessa vez o abusador pode não ser tão bom (não deixá-la viver), também fazem com que a vítima se mantenha leal ao abusador por muito tempo depois que o cativeiro tenha terminado.

Visto que manter uma distorção cognitiva requer muito desgaste psicológico, o grande número de distorções utilizadas a fim de reduzir o terror não deve ser desconsiderado: esse número sugere que a redução do terror é muito importante para a sobrevivência e para lidar com abusos contínuos. Várias distorções também ajudam a vítima a acreditar que possui algum controle sobre o abuso.

A vítima com frequência racionaliza o abuso ao se culpar pelo ocorrido, acreditando que pode controlá-lo e também quando é abusada. Mas por que ela se culparia por seu abuso? Há pelo menos duas razões: (1) A fim de garantir a sobrevivência, a vítima adota a perspectiva do abusador, e esse acredita ter uma justificativa para abusá-la; (2) Se a vítima se culpa pelo ocorrido, ela então acredita que é capaz de cessar o abuso. Outra conseqüência dessa distorção é a de que a vítima gasta uma energia imensa para mudar ou “melhorar-se” a fim de que o abuso termine.

A Síndrome de Estocolmo Generalizada

A Síndrome de Estocolmo Generalizada resulta da ameaça, por parte de um ou mais indivíduos, à sobrevivência física ou psíquica da vítima, seguida da demonstração de gentilezas por outros indivíduos que são vistos como similares em alguns aspectos aos indivíduos ameaçadores.

Baseando-se na lei da generalização do estímulo, identificamos três situações nas quais a Síndrome de Estocolmo Generalizada pode se desenvolver: (1) Ameaças de violência contra a vítima são feitas por uma pessoa, e então gentilezas são demonstradas à vítima por outra pessoa que se assemelha de alguma forma à pessoa violenta. A vítima desenvolverá a Síndrome de Estocolmo Generalizada em relação à pessoa que demonstrou gentilezas. (2) Ameaças de violência contra um grupo de pessoas são feitas por outro grupo de pessoas, e então gentilezas são demonstradas a um dos membros do grupo vitimado por um ou mais indivíduos do grupo violento. Como resultado, esse membro do grupo vitimizado desenvolverá a Síndrome de Estocolmo Generalizada em relação a um ou mais indivíduos gentis do grupo violento. (3) Ameaças de violência contra um grupo de pessoas são feitas por outro grupo de pessoas, e quase todos os membros do grupo violento também demonstram algum tipo de gentileza a praticamente todos ou todos os membros do grupo vitimizado. Como resultado, espera-se que membros do grupo vitimizado desenvolvam a Síndrome de Estocolmo Generalizada em relação a todos os membros do grupo violento.

Enquanto que a Situação 1 pode ocorrer com qualquer um (qualquer pessoa pode ser seqüestrada na rua, por exemplo), as Situações 2 e 3 podem apenas ocorrer com membros de um grupo oprimido. A Síndrome de Estocolmo será mais intensa quando as Situações 1, 2 e 3 acontecerem simultaneamente.

Todas as relações de opressão e de poder desiguais precisam, no final das contas, basear-se na ameaça ou realidade de violência para se manter, e, acima de tudo, da sua naturalização e negação da potencialidade ameaçadora.

A história e realidade das mulheres ao redor do mundo não deixam dúvidas de que os homens são capazes de matar mulheres, de usar violência para controlá-las socialmente, e que os homens utilizarão os motivos mais banais para racionalizar suas violências.

Violências e Ameaças de Violência às Mulheres

Assédios

O termo “assédio sexual” é utilizado para referir a comportamentos masculinos que ocorrem em locais diferentes, mas que possuem funções semelhantes.

O assédio sexual no ambiente de trabalho pode ser definido como um comportamento masculino não-solicitado e não-recíproco que reforça o papel sexual de uma mulher sobre sua função como trabalhadora. Os comportamentos de assédio incluem: olhar insistentemente, fazer comentários a respeito ou tocar o corpo de uma mulher; solicitar o consentimento para comportamento sexual; propostas não-recíprocas reincidentes para encontros; exigência de intercurso sexual; e estupro (note que o assediador age a partir da suposição de que o corpo de uma mulher pertence a ele, não a ela). O que torna essa forma de assédio especialmente perversa é o fato de que é sustentada por um abuso de poder ou pela ameaça do mesmo, caso a mulher se recuse. Podemos identificar algumas “punições” utilizadas pelos homens que ajudam a garantir a complacência da mulher: difamação verbal da mulher; a não-cooperação da parte de colegas homens; avaliações de desempenho negativas; recusa de hora-extra; mudança de cargo prejudical; transferências ou troca de turnos, horas ou local de trabalho prejudiciais; recusa de treinamento; padrões de performance impraticáveis ou demissão.

Pesquisando em diversas fontes, Russell (1984) identificou as funções do assédio sexual, que incluem:

· A manutenção da prerrogativa masculina tradicional da iniciativa sexual.

· A expressão da hostilidade masculina em relação às mulheres.

· A compensação de homens pela impotência em suas próprias vidas através de controle sobre uma mulher.

· Afirmação do papel sexual da mulher sobre suas outras funções, e, através disso, a manutenção das mulheres em posição subordinada.

· A limitação do acesso das mulheres a cargos específicos, especialmente aqueles que não são “tradicionalmente” femininos.

Outra função do assédio é sexualizar a interação, comunicando às mulheres que somos, principalmente e antes de tudo, objetos para a satisfação sexual dos homens.

As funções acima mencionadas também se aplicam a locais que não os do ambiente de trabalho. O assediador na rua, por exemplo, comunica à mulher que as ruas pertencem a ele, não a ela; que ela não é livre para ir aonde bem entender e quando quiser; que se ela agir como se fosse livre, ele irá provar que a rua é sua ao abusar dela sexualmente. E, mesmo que o assédio não seja acompanhado de agressão física, “cantadas” são definidas como “agressões menores” (Bernard and Schlaffer 1983) e “pequenos estupros” (Medea and Thompson 1974).

Se uma mulher se dispusesse a tomar nota de todas as violências verbais direcionadas a ela durante sua vida – na forma de propagandas degradantes; piadas e insinuações depreciativas; exposição a conteúdo pornográfico; cantadas; comentários sexuais de homens conhecidos e colegas de trabalho; ligações telefônicas obscenas, etc. – ela ficaria surpresa com a quantidade de violência masculina “normal” que absorveu até mesmo sem sequer ser tocada fisicamente.

O Contínuo de Violências

O conceito de um contínuo de violências ritualizadas revela que a violência é uma realidade na vida de cada mulher. No entanto, as formas de violência mais freqüentes não são conceitualizadas como violentas, ou mesmo abusivas ou não-usuais pela maioria das mulheres. Infelizmente, elas são vistas como comportamentos masculinos normais, o que sugere que as mulheres conviveram por tanto tempo com a violência masculina que ela se tornou “imperceptível”. Todas as relações entre homens e mulheres são abusivas, algumas mais e outras menos. O conceito do contínuo insere essas formas de violência cotidianas em um contexto.

Conclusões acerca do contínuo de violência também corroboram a análise de MacKinnon das razões pelas quais estupradores raramente são condenados pela justiça. MacKinnon aponta que, uma vez que o estupro é definido como o uso de uma força maior do que aquela observada no comportamento sexual “normal” do homem, e porque a intensidade dessa força comumente utilizada é considerável e não leva em conta o ponto no qual as mulheres começam a se sentir violadas, o modo como o estupro é definido o torna praticamente “inexistente”. É também importante notar que apenas 1% dos estupradores são presos, e apenas 1% dos que são presos são condenados. Aqueles condenados não permanecem muito tempo na prisão até serem soltos. Devemos igualmente destacar que todos os homens se beneficiam das conseqüências das violências e das ameaças de violência de outros homens.

Podemos também chegar a uma conclusão importante acerca da violência masculina “normalizada” através do seguinte caso: cartas recebidas por Ellen Goodman, em resposta aos esforços do presidente Clinton para cessar a discriminação contra gays no exército, sugerem que homens sentem-se aterrorizados pelos tipos de violência aos quais eles submetem mulheres no dia-a-dia. Essa variedade de homofobia – medo de homossexuais – é, na verdade, medo de se tornar objeto de atenção sexual indesejada. Aparentemente, a maioria dos homens que escreveram para Goodman achava assustador até mesmo imaginar serem tratados da mesma forma que os homens rotineiramente tratam as mulheres.

A Impossibilidade de Escapar

Utilizando seu poder para criar normas e instituições sociais, os homens tornam a libertação das mulheres muito difícil. A seguir, alguns exemplos de como isso ocorre:

· Deus é retratado como sendo um homem, onipotente e superior, provendo legitimização “divina” às relações hierárquicas.

· Nossa história é masculina, pois as vidas das mulheres foram apagadas de todas as representações oficiais, ou então reescritas a partir da perspectiva dos homens.

· A baixa renda das mulheres em relação à dos homens pressiona as mulheres a casar ou permanecer casadas, tendo como objetivo sua sobrevivência econômica.

· As mulheres são incentivadas a amar e cuidar de maridos, pais, avôs e a desejar e cuidar de filhos e netos homens.

· O padrão de uma mulher atraente é definido como ser pequena e magra (ou seja, fraca), e vestir-se de forma que não possa se proteger (por exemplo, usar salto alto).

· Mulheres são encorajadas pela mídia e “especialistas” a servir sexualmente aos homens, de forma que a satisfação dos desejos sexuais dos mesmos é apresentada como uma conquista e um “empoderamento”, que provê uma falsa ilusão de poder.

· Homens recebem muito mais incentivo para fortalecer seus corpos através do esporte.

· Lesbianismo é visto como uma perversão; a decisão de não manter relações sexuais com homens e/ou afastar-se deles em face de suas violências não é considerada uma opção legítima para as mulheres.

· Uma criança sem um pai é vista como ilegítima, um bastardo. A opinião pública é a de que uma mulher solteira não deve ter filhos, que crianças precisam de um pai.

· As idéias e sentimentos dos homens são ouvidos e respeitados. As idéias das mulheres são vistas como fúteis ou ignoradas.

· Homens invadem o espaço físico das mulheres, tocando seus corpos até mesmo quando não são convidados ou permitidos.

Esses exemplos revelam a extensão da impossibilidade de cada mulher de escapar da dominação masculina.

Até mesmo mulheres que sentem que estão em casamentos e namoros “igualitários” não escapam da dominação masculina. De fato, os homens retêm o controle até quando “permitem” que suas companheiras tenham mais liberdade (para trabalhar fora, por exemplo), ou quando as “ajudam” nas tarefas domésticas. Eles decidem quanta liberdade as mulheres podem ter e o quanto eles estão dispostos a dar.

Note-se que em troca de segurança física de terceiros e “liberdades”, a mulher deve se submeter sexualmente ao seu “protetor”, e, muitas vezes, ter e cuidar de seus filhos. O fato é que as mulheres pagam, e pagam caro, pelas pequenas “gentilezas” que recebem dos homens, inclusive a gentileza de protegê-las da violência de outros homens. Também se pode argumentar que o comportamento protetor dos homens em relação às mulheres é, na verdade, a proteção daquilo que entendem como sua propriedade.

“Gentilezas”

Paradoxalmente, em contraponto às violências citadas anteriormente, os homens também demonstram algumas gentilezas às mulheres, criando a esperança de que talvez eles se importem realmente com elas, e parem de abusá-las. Isso possibilita que a Síndrome de Estocolmo Generalizada se desenvolva nas mulheres.

Sendo assim, embora aparentemente irônico, os homens que insistem em abrir a porta para uma mulher são frequentemente os mesmos que acreditam que uma mulher não deveria ser considerada para um cargo “importante”, ou que o seu salário inferior pode ser justificado por sua “falta de perseverança”. Analogamente, é muito provável que o homem que se casa com uma mulher e a “protege” da violência de terceiros seja o mesmo que a espanca e/ou coage a submeter-se sexualmente a ele.

Porém, dentre as gentilezas demonstradas, talvez a mais valorizada pelas mulheres seja o afeto e o amor de um homem. Frye (1983) oferece uma perspectiva interessante acerca do amor dos homens: “Dizer que um homem é heterossexual implica somente que ele mantém relações sexuais [fode] exclusivamente com [ou submete sexualmente] o sexo oposto, ou seja, mulheres. Tudo ou quase tudo que é próprio do amor, a maioria dos homens hétero reservam exclusivamente para outros homens. As pessoas que eles admiram; respeitam; adoram e veneram; honram; quem eles imitam, idolatram e com quem criam vínculos mais profundos; a quem estão dispostos a ensinar e com quem estão dispostos a aprender; aqueles cujo respeito, admiração, reconhecimento, honra, reverência e amor eles desejam: estes são, em sua maioria esmagadora, outros homens. Em suas relações com mulheres, o que é visto como respeito é gentileza, generosidade ou paternalismo; o que é visto como honra é a colocação da mulher em uma redoma. Das mulheres eles querem devoção, servitude e sexo. A cultura heterossexual masculina é homoafetiva; ela cultiva o amor pelos homens.”

Como observado, sexo na cultura supremacista masculina se configura como um ato de hostilidade e dominação, e não amor. Se o “ser fodido” comunicasse algo positivo para e sobre o “fodido”, os homens provavelmente fariam desse ato uma exclusividade sua. Visto que a sexualidade é socialmente construída para homens a partir de sua posição de dominação, a sexualidade masculina assume comumente a forma da degradação, humilhação, controle e/ou inflição de sofrimento nas mulheres a fim de que os homens gozem, ou até mesmo para ter uma experiência erótica e sexual. De fato, propomos que o ápice da representação da subordinação da mulher e dominação do homem, e também um dos momentos nos quais o vínculo da mulher com seus abusadores se torna mais evidente, ocorre durante o ato sexual heterossexual.

Se prover serviços sexuais e reprodutivos aos homens aparentemente os “acalma”, as mulheres continuarão a provê-los na esperança [inconsciente] de que possibilitem a criação de um vínculo com eles, que poderia servir para evitar [ainda mais] violências.

Isolamento

Uma mulher exposta às idéias, opiniões, atitudes, sentimentos e necessidades dos homens (e filhos), ao ponto da exclusão às das mulheres, é uma mulher ideologicamente isolada. De fato, o sistema de idéias supremacista masculino é amplamente difundido através das várias religiões do mundo, da psicanálise, da pornografia, sexologia, ciência, medicina e ciências sociais. Vale notar que um grupo constituído somente de mulheres pode se reunir, mas seus membros ainda permanecem ideologicamente isoladas se elas se comunicarem umas com as outras expressando as perspectivas dos homens, e não suas próprias.

Similarmente, uma mulher que tenha pouco ou nenhum contato com outras mulheres está fisicamente isolada. Hite (1976) oferece uma perspectiva interessante acerca da imposição de proibições de contato físico entre mulheres: "É deprimente e alienante não ser 'permitido' tocar ou estar em contato físico a não ser com um parceiro sexual – porque isso pode "levar" à conexão sexual! Especificamente em relação às mulheres, essa proibição de contato físico é opressiva e tem o efeito de separar as mulheres. A dinâmica funciona mais ou menos assim: você pode sentir um impulso repentino de beijar ou abraçar uma amiga – ou sentir desejos súbitos de maior proximidade ou contatos indeterminados – que precisa abafar ou reprimir. Mas quando um impulso natural é freado ou não é reconhecido conscientemente, pode provocar sensações de conflito, culpa ou ansiedade. A repressão pode então levar a sentimentos semiconscientes de rejeição, engendrando sentimentos de desconfiança e desgosto pela pessoa por quem se sentia originalmente atraída. Claro que isso é um fenômeno psicológico, e comumente se dá entre amigos, num nível sutil. O caso é que essa proibição de troca de contato físico (de qualquer tipo) entre mulheres leva ao crescimento do nível de hostilidade e distância entre elas."

Note-se que, uma vez que os homens ameaçam as mulheres com violências porque são mulheres, isto é, porque possuem corpos femininos, muitas mulheres depreciam seus próprios corpos e de outras mulheres, algumas delas ao ponto de odiá-los. Isso acaba por agravar ainda mais o isolamento entre as mulheres.

Resistência

É interessante notar que sintomas do que pode ser definido como reação pós-traumática têm sido repetidamente observados em mulheres como um grupo: sintomas físicos e psicossomáticos de outra forma inexplicáveis; comportamento dependente; sentimentos de desamparo e impotência; depressão; surtos raivosos ocasionais e aparentemente ilógicos; ambivalência nas relações com homens; e baixa auto-estima. Entendemos esses sinais como manifestações de desespero e protestos que seriam rechaçados caso fossem expressos em palavras.

De fato, a cultura masculina assegura que a expressão da raiva das mulheres não seja levada a sério – de forma que essa raiva não culmine em mudanças sociais – ao definir que a raiva nas mulheres é patológica.

Como feministas, estamos acostumadas a diversas e constantes acusações e ao fenômeno backlash devido a nossos pensamentos, questionamentos e ações. Dworkin (1985) oferece uma observação pungente: “O feminismo é odiado porque mulheres são odiadas. O anti-feminismo é uma expressão direta de misoginia; é a defesa política do ódio às mulheres. Isso se dá porque o feminismo é o movimento de libertação das mulheres.”

O movimento feminista proporciona às mulheres um contexto que legitimiza falar das violências em nossas vidas previamente invisibilizadas – o incesto, estupro, espancamento e assédio que moldam nossos dias. Revelar a natureza pervasiva dessas violências expõe a falsidade dos mitos patriarcais de que tais incidentes são isolados; cometidos apenas por alguns homens doentes; de que são apenas fantasias de mulheres delirantes, histéricas ou loucas; ou então de que são fantasias originárias dos desejos latentes das mulheres.

Como poderia ser esperado, precisamente ao manifestarmos nossa ética feminista, passamos a ouvir sobre a importância da tolerância. É preciso compreender que, quando as pessoas começam a falar sobre a importância da tolerância, altruísmo e auto-sacrifício, isso indica que elas percebem um conflito inerente de interesses entre os envolvidos. Dessa forma, a fim de resolver esse conflito, espera-se que aqueles que não possuem poder institucional sejam altruístas. Nesse sentido, o altruísmo e o auto-sacrifício são considerados “virtudes femininas”. A “feminilidade” é um conceito que faz a submissão feminina à dominação masculina parecer algo natural e normal. Assim sendo, as “virtudes femininas” possuem a função de preservar a relação de dominação e subordinação, facilitando o acesso daqueles que possuem poder institucional aos recursos daqueles que não o possuem. Ao repudiarmos a “feminilidade” ao mesmo tempo que retemos nossa identidade como mulheres, estamos rompendo com as normas culturais de subordinação feminina.

Uma tática patriarcal para silenciar uma mulher que se pronuncia é a de chamá-la de “femista”, lésbica ou feminista. Na concepção patriarcal, essas três alcunhas são “sinônimas” – todas se referem a mulheres que não dedicam suas vidas a apoiar e suprir as vontades dos homens.

Quanto ao termo “lésbica”: por que ele possui tanto poder? As lésbicas não priorizam as vontades dos homens. Às mulheres que não colocam os homens em primeiro lugar não são dadas as recompensas recebidas por mulheres que se “aliam” aos homens, incluindo alguma proteção da violência de todos eles. As mulheres sabem, consciente ou inconscientemente, que os homens utilizarão seu poder para ensinar às mulheres, com força bruta se necessário, a colocar os homens em primeiro lugar.

Conclusão

Nós apresentamos todas essas observações a fim de que as leitoras possam determinar por si próprias se os homens como um grupo demonstram verdadeiro amor às mulheres. Senhores “gentis” de escravos podem ter tornado a escravidão relativamente mais suportável para os escravos, porém isso não fez da instituição da escravidão algo menos hediondo. Também não acreditamos que, sob condições de dominação masculina, o conceito do “consentimento” feminino em relações desiguais seja significativo.

O conceito da Síndrome de Estocolmo Social nos permite romper com prévias conceitualizações acerca do amor das mulheres pelos homens ao explicar por que a maioria das mulheres sacrifica tanto de si própria nos relacionamentos com homens.

Se a necessidade das mulheres de criar vínculos com os homens surge das violências e ameaças de violência masculinas, parece-nos altamente questionável que essa necessidade, “desesperada” e obsessiva como ela se configura nas relações de mulheres com homens, estaria presente dentro de uma cultura igualitária e não-violenta. Em uma cultura assim, as mulheres não buscariam por vínculos a qualquer preço. Propomos, então, que a necessidade que mulheres sentem de criar vínculos com homens é fruto das ameaças de violência e violências dos homens vivenciadas pelas mulheres na sociedade supremacista masculina.

Paradoxalmente, embora as mulheres “amem” os homens em uma tentativa de sobreviver, através de sua dedicação aos homens, elas lhes proporcionam serviços (domésticos, emocionais, reprodutivos e sexuais) que lhes permitem perpetuar nossa opressão. As mulheres em geral se apegam ao sonho de que os homens se importam conosco e irão nos proteger de violências – esquecendo de quem partem – até mesmo enquanto nos oprimem.

Quanto mais vozes femininas se erguerem confirmando as violências dos homens, menos isoladas se sentirão as vítimas, e mais difícil será a minimização do problema pelo patriarcado. Da mesma forma, à medida que as mulheres, ao criarem vínculos entre si, receberem umas das outras o amor, a afirmação e a consideração necessários a qualquer ser humano, elas se tornarão cada vez menos dependentes das pequenas “gentilezas” dos homens para que sintam que possuem valor.

Temos a convicção de que as mulheres cessarão de amar os homens simplesmente para sobreviver; e, ao invés disso, buscarão o crescimento em conjunto através do amor – amor por elas mesmas e por outras mulheres. A proposta feminista lésbica da criação de igualdade no mundo privado do sexo e relacionamentos baseado no entendimento de que o pessoal é político pode ser a base da criação de um mundo público saudável no qual as mulheres podem viver. Acreditamos que esta seja a vanguarda da mudança social radical.

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Baseado e adaptado a partir de Loving to Survive: Sexual Terror, Men's Violence, and Women's Lives - Dee L.R. Graham